Le Conseil

Le situationnisme est un mouvement artistique et intellectuel qui a marqué le XXe siècle par sa pensée radicale et novatrice. Au croisement de l’art, de la critique sociale et de la philosophie, il a révélé les mécanismes de contrôle capitalistes à travers la notion centrale de « société du spectacle », théorisée par Guy Debord. Cette idée novatrice, qui expose l’asservissement des masses par les images, la consommation et le désir, appelait les dominés à devenir acteurs de leur émancipation. Pourtant, ce mouvement révolutionnaire, au sommet de son influence, s’est effondré sous le poids de ses propres contradictions. Nous verrons comment, dans sa quête d’une radicalité toujours plus grande, le situationnisme a fini par entraver l’action ce qui s’est avéré paradoxal pour un mouvement qui ambitionnait de transformer des spectateurs du capitalisme en acteur de la révolution.

Il faut reconnaître que, parmi les pensées révolutionnaires du siècle dernier, celle développée par les situationnistes, et en particulier par Guy Debord, qui a largement permis de définir la notion phare de « spectacle », se révèle certainement l’une des plus riches et radicales. Derrière cette notion de spectacle se cache une véritable mise à nu des mécanismes pervers du capitalisme, explicitée dans La Société du Spectacle, où Guy Debord commence par cette phrase révélatrice :

« Toute la vie des sociétés dans lesquelles règnent les conditions modernes de production s’annonce comme une immense accumulation de spectacles. Tout ce qui était directement vécu s’est éloigné dans une représentation. »

Cette notion de spectacle révèle une critique fondamentale du capitalisme : sa capacité à dominer les individus non seulement dans le travail, mais aussi dans leurs loisirs, en les transformant en simples consommateurs et spectateurs. Publicités, médias, divertissements… tout concourt à nous dire quoi penser et quoi désirer, dans une aliénation généralisée. Ce phénomène n’est pas simplement de la consommation passive de contenus visuels, mais un phénomène plus vaste : une organisation de la société où les relations humaines sont médiatisées par des représentations. Le spectacle est une forme de contrôle où l’individu ne vit plus directement ses expériences, mais les reçoit sous forme d’images, d’idéaux ou de normes imposées. Cela va au-delà de la simple consommation des médias ; il touche la manière dont l’individu est aliéné par la culture, le divertissement, la politique, l’économie. Même les petits bonheurs quotidiens se vivent désormais à travers l’image, qu’il s’agisse d’une télévision ou, à l’époque contemporaine, d’un smartphone. Les plateformes comme TikTok incarnent parfaitement ce « spectacle concentré », où les images défilent dans une logique d’hyper-consommation, renforçant une passivité généralisée.

Ce matraquage d’images, toujours plus fausses et éloignées de la réalité vécue, prolonge l’aliénation des dominés bien au-delà du lieu de travail, l’étendant à la société tout entière dans une immense accumulation d’images. Cela se retrouve par exemple avec le jeu vidéo Mother 3 (oui référence de geek…), qui dépeint un village pratiquant une forme proche du communisme libertaire, sans système monétaire et technologie moderne. Un jour, un homme étranger au village débarque, introduisant la monnaie et promettant une vie meilleure grâce à ce qu’il appelle la « boîte à bonheur », qui se révèle être une télévision. Dès lors, les habitants deviennent cupides, moins humains, et sont exploités par une mystérieuse armée qui les fait travailler à l’usine pour presque rien, tandis qu’ils passent leurs rares moments de loisir devant cette « boîte à bonheur ». Ce parallèle illustre parfaitement l’analyse situationniste : l’aliénation ne s’arrête pas à la production ; elle envahit toutes les sphères de la vie, par des publicités qui nous vendent toujours plus de bonheur à travers la consommation et l’accumulation matérielle. Le spectacle constitue aussi un substitut à la vie réelle.

Le spectacle, tel que le conçoit Guy Debord, ne se limite pas simplement à une accumulation d’images et de divertissements, mais il pénètre chaque aspect de notre existence, y compris notre manière de consommer. La consommation devient alors un acte aliéné, un réflexe programmé qui va bien au-delà de l’achat de biens matériels. Dans la société du spectacle, la consommation s’étend à la façon dont nous nous consommons nous-mêmes, notamment au XXIème siècle à travers la quête incessante de reconnaissance sur les réseaux sociaux ou l’absorption de contenus numériques. Plus qu’un simple acte économique, la consommation devient une expérience symbolique où l’on consomme des images de bonheur, des morceaux de vie idéalisés. Tout est devenu consommable, y compris les émotions, les expériences et même les relations humaines. Ainsi, le spectacle fonctionne à la fois comme un produit et comme un piège : il nous vend l’illusion d’une vie épanouie, de relations sincères, et de plaisirs authentiques, tout en nous enfermant dans une spirale de désir perpétuel qui n’aboutit jamais à une satisfaction véritable.

Prenons par exemple les plateformes comme TikTok ou Instagram, qui incarnent parfaitement ce phénomène développé par les situationnistes : ces espaces où chaque image, chaque vidéo, chaque instant est préalablement calculé et formaté pour capter l’attention et vendre un certain mode de vie. L’utilisateur n’est plus un simple consommateur, il devient lui-même un produit à vendre, un « spectacle » vivant dont la valeur réside dans le nombre de vues, de likes, et de partages qu’il génère. Le spectacle devient ainsi un véritable produit d’exploitation, où l’individu se voit conditionné non seulement par la société de consommation mais aussi par un système où il doit constamment se prouver à lui-même et aux autres, pour exister. Ce qui semblait être un moyen de s’exprimer devient un autre espace où l’on se mesure à la norme, où le temps passé à « produire » des images ou des contenus devient une manière de consommer son propre temps, ses idées et ses émotions, sans jamais les avoir vécues pleinement.

À travers cette forme de consommation, la société du spectacle exerce une domination invisible mais omniprésente. Ce n’est plus simplement le produit que l’on achète, mais la vie même que l’on « consomme ». Nous sommes encouragés à acheter non pas des objets, mais des instants figés, des représentations standardisées de ce que l’on doit désirer. La publicité, les médias et les influences sociales créent des modèles de vie qui sont irréalistes et inaccessibles, et pourtant, elles deviennent les seuls référentiels de notre propre existence. La consommation de ce spectacle, dans cette vision situationniste, est une sorte d’auto-aliénation : l’individu consomme des représentations qui le maintiennent dans un état de passivité, une condition de spectateur permanent de sa propre vie.
Ce phénomène de consommation aliénée, d’abord matériel, devient ainsi une forme de dépendance à l’image et à la représentation. Ce qui fait la critique des situationnistes, c’est que cette dynamique ne s’arrête pas aux portes des magasins ou des publicités ; elle imprègne chaque recoin de notre existence. Elle transforme la manière dont nous nous percevons, dont nous construisons nos désirs, et comment nous interagissons avec les autres. Le capitalisme n’est plus simplement une machine de production, mais un système totalisant, où l’on ne vit plus, mais où l’on se laisse vivre à travers des images. Le spectacle est l’outil d’une aliénation de masse, qui nous fait croire que nous avons le contrôle sur nos vies, alors qu’en réalité, nous ne faisons qu’être guidés dans un labyrinthe de désirs fabriqués et de rêves inaccessibles. La réappropriation de la réalité passe donc par une prise de conscience de cette manipulation constante, un refus de jouer ce rôle de consommateur passif, et une révolte contre un monde qui ne veut nous vendre que de l’illusion.

Face à ce constat, les situationnistes n’ont pas seulement critiqué. Ils ont cherché à renverser les outils mêmes du capitalisme par des pratiques telles que la création de « situations » — des happenings visant à transformer les spectateurs en acteurs. Ils ont également développé la technique du « détournement », qui consistait à reprendre des publicités, slogans ou images de la culture populaire pour les transformer en critique acerbe du système. En luttant contre toutes les formes de domination, qu’elles soient bureaucratiques, comme en URSS, ou structurelles, dans le capitalisme, les situationnistes voulait participer à l’émergence d’une société où le travail ne serait plus séparé de la vie, préconisant une auto-organisation inspirée des conseils de travailleurs dans un premier temps. Enfin, ils ont prôné une réappropriation des espaces urbains à travers la dérive, une pratique qui invite à déambuler sans but dans les villes, rompant avec les routines imposées par l’ordre établi et à se réapproprier l’espace urbain. Ces idées ont trouvé un écho puissant lors de Mai 68, période où le mouvement situationniste a atteint son apogée. Pourtant, cette influence croissante a aussi marqué le début de sa fin : Guy Debord craignait que le mouvement ne soit absorbé par le « spectacle » qu’il dénonçait, entraînant la dissolution du groupe peu après.

Et je trouve que c’est justement cette dernière « image » des situationnistes qui résume son incapacité à aller plus loin, ayant atteint ses propres limites. Malgré les explications de Guy Debord, les raisons de la dissolution du groupe sont plus multiples qu’une simple peur d’absorption par le spectacle, qui sert finalement d’excuse masquant les problèmes internes du groupe au bord de l’implosion. En effet, de nombreux conflits sont venus miner le groupe, et bien avant sa dislocation, qui a représenté le point de rupture, Guy Debord n’a jamais hésité auparavant à virer les membres qui allaient trop loin dans la contradiction. Car oui, il faut bien le dire, malgré que l’Internationale Situationniste se présentait comme une structure horizontale, Guy Debord avaient atteint une telle influence qu’il pouvait se permettre de lancer des exclusions et d’influer sur les décisions majeures du groupe, et on ne peut pas dire qu’il n’a pas abusé d’un certain autoritarisme complètement contraire aux valeurs initiales. Les exclusions de groupes comme SPUR et la section scandinave de l’IS ou de personnalités comme Attila Kotanyi, Jorgen Nash, Théo Frey ou encore Raoul Vaneigem, membre influent qui semble avoir été poussé vers la sortie, les exemples ne manquent pas pour illustrer un certain refus de la contradiction au sein des situationnistes et la mise sur un piédestal de la pensée de Guy Debord. L’Internationale Situationniste semble s’être excessivement préoccupée de garder une ligne « pure », allant jusqu’à atteindre un dogmatisme certain.

Si on parle de ceux qui sont partis plus ou moins de force, on pourrait aussi citer ceux qui sont partis voyant les impasses de l’Internationale Situationniste, comme Asger Jorn, artiste danois membre fondateur, qui a préféré quitter le navire en cours de route face à un groupe qu’il trouvait trop porté sur la théorie et pas assez sur l’action directe. En effet, Jorn s’était opposé à ce qu’il percevait comme une dérive de l’IS vers des positions trop doctrinaires. Il considérait que la théorie situationniste, en insistant sur la critique du spectacle, risquait de devenir une « cage mentale » qui se contentait de dénoncer sans agir concrètement. Même s’il partageait les idéaux révolutionnaires du mouvement, Asger Jorn avait aussi une vision différente de l’utilisation de l’art. Pour lui, l’art devait être un moyen d’exprimer la liberté créative et de bousculer la société, mais il ne voulait pas limiter cette expression à un cadre strictement politique. Il voyait l’art comme un outil d’émancipation, plutôt qu’un rôle exclusif de vecteur de critique sociale. Cette approche l’opposait à Guy Debord, qui voyait l’art et la culture comme un terrain de lutte contre le capitalisme, et qui insistait sur l’importance de la critique directe des institutions et des structures sociales existantes à travers celle-ci, là où, pour Asger Jorn, elle sert à libérer la créativité humaine et dépasse le cadre strictement politique, pour être un outil d’expression et d’émancipation. Il trouvait que les stratégies mises en place par Debord et les autres membres de l’IS devenaient trop dogmatiques et bureaucratiques.

Un autre aspect critiquable des situationnistes, qui découle de cette critique, c’est son élitisme et son incapacité à parler aux masses, son influence s’étant surtout limitée aux intellectuels et aux étudiants. Non seulement le vocabulaire des situationnistes se veut souvent pompeux et abstrait, Guy Debord étant le parfait exemple avec son livre « La Société du spectacle » ou ses films qui sont tout simplement inaccessibles si on n’est pas un érudit ou issu d’une formation très intellectuelle. Sans parler d’un certain ennui et d’un calvaire devant tant de complexité, la pensée de Debord aurait mérité une meilleure vulgarisation, d’autant que normalement les grands penseurs révolutionnaires ont toujours essayé d’avoir un style accessible pour parler au plus grand nombre, ce qui n’a malheureusement jamais été, apparemment, la préoccupation de Guy Debord. On pourrait y voir un certain sectarisme théorique, une croyance que pour rendre sa pensée accessible cela devait passé par un prolétariat qui s’élève en intellectuel. Les situationnistes, comme d’autres mouvements avant-gardistes, pouvaient se montrer plus préoccupés par la pureté de leur discours que par leur capacité à toucher un large public. Heureusement, cette critique est contrebalancée par d’autres situationnistes, comme Raoul Vaneigem, bien que mis sur le départ quelques années plus tard, qui avaient des styles plus accessibles. Il en résulte que les thèses situationnistes sont en majorité inaccessibles pour le grand public, un comble quand on prétend vouloir une révolution populaire. Cela dit, il faut préciser que l’Internationale Situationniste n’a jamais comporté beaucoup de membres et ne s’est jamais vue comme un mouvement de masses, mais bien comme une avant-garde intellectuelle, et les limites que cela soulève.

Il est impossible maintenant de ne pas aborder l’évolution de la pensée situationniste, et selon moi son plus gros défaut. L’impasse dans laquelle mène le situationnisme, qui, au fil des années, s’est révélé de plus en plus totalitaire avec sa notion de spectacle. Notamment avec un certain réductionnisme, cette tendance à tout expliquer par le spectacle, ô combien déjà abstrait pour la plupart du commun des mortels. Ce concept, par ailleurs, échoue à saisir toute la complexité des oppressions actuelles : patriarcat, inégalités raciales, domination sur la nature… La critique situationniste s’est même accrue à l’ensemble des modes d’auto-organisation, allant même jusqu’à renier les conseils de travailleurs, car toutes structures formelles seraient désormais une forme d’autoritarisme, quand bien même cette critique peut être pertinente et nécessite un point de vigilance, cette excessivité dans la critique mène à l’inaction pure et simple. À quoi sert-il de construire des structures alternatives au capitalisme si celles-ci sont obligatoirement des formes d’autoritarisme ou des structures obligatoirement aspirées par le spectacle ? Les conseils de travailleurs, les communes révolutionnaires, les Zapatistes… les dominés doivent-ils avoir honte d’avoir créé des structures d’auto-organisation qui s’opposent au capitalisme ? On ne pourra jamais reprocher aux exploités de tenter par tous les moyens de mettre fin à leurs souffrances, on ne peut pas leur dire qu’il n’y a pas d’alternative, car ils en sont la preuve vivante ! Nous avons besoin de structures pour nous organiser. Le capitalisme tient justement par son organisation minutieuse. Le situationnisme pose une problématique intéressante, mais souvent abordée de manière excessivement négative. Le situationnisme semble même être par moments proche d’un défaitisme révolutionnaire radical, ou de toute façon on ne peut rien faire contre le capitalisme ou contre le spectacle, telle est d’ailleurs la conclusion de Guy Debord peu avant son suicide tragique. Guy Debord semble malheureusement s’être complètement désillusionné à force d’aller toujours plus loin dans sa course au spectacle omnipotent, allant même jusqu’à négliger les poches de résistance qui existent toujours dans les sociétés oppressives.

Les germes de la société de demain naissent à l’intérieur de celle-ci, et le capitalisme n’arrivera jamais à réduire à néant toutes formes de dissidence. Il est étonnant de voir une pensée prôner la transformation du spectateur en acteur révolutionnaire, mais d’un côté qui confine à l’inaction tant elle voit le mal excessivement partout. Car oui, nous travailleurs et opprimés, nous avons besoin d’espoir, de nous encourager, qu’on nous dise que c’est possible, pas que la société du spectacle a gagné comme un ultime aveu d’impuissance. L’Internationale Situationniste a d’ailleurs préféré se dissoudre plutôt que de saisir sa soudaine notoriété. Ce choix peut être critiquable, mais il est difficile de savoir comment le mouvement, qui tenait déjà sur une jambe, aurait évolué. Le contexte des années 60-70, avec l’épuisement des grands mouvements révolutionnaires et la montée du néolibéralisme, aurait de toute façon posé de nombreux défis à la subsistance du mouvement situationniste. Et quand on voit les quelques groupes autonomes qu’à engendrés l’IS ce n’est pas très réjouissant…

Si le mouvement situationniste a profondément marqué les critiques du capitalisme en dévoilant ses mécanismes d’aliénation, il a également souffert de ses propres contradictions. Sa pensée, d’une richesse indéniable, nous offre des outils précieux pour comprendre le fonctionnement du système capitaliste et ses stratégies de domination. Cependant, son incapacité à penser l’action concrète des masses et sa tendance à rejeter toute structure de manière radicale limitent son potentiel révolutionnaire. Aujourd’hui, alors que nous faisons face à une crise écologique sans précédent dont le capitalisme est grandement responsable, il nous appartient de dépasser ces limites et de réinventer nos modes d’organisation collective. Cela passe par une valorisation des poches de résistance déjà existantes au sein de la société capitaliste, ces initiatives locales et solidaires qui, loin d’être anecdotiques, sont les germes d’un futur meilleur. À nous de substituer à la « société du spectacle » une grande fête collective, où chacun reprendra sa place d’acteur dans la construction d’une société libérée de l’aliénation et de la destruction écologique. Le spectacle doit céder la place à l’action, et l’inertie à la réinvention permanente.